A Igreja do Novo Testamento (“Ekklesia”) Existe (Pode Existir) Hoje? - Roger Olson

Como todos que leem meu blog há muito tempo sabem, um dos meus teólogos cristãos favoritos é Emil Brunner (1889-1966). Quando eu estava no seminário (década de 1970), seus três volumes de Dogmática eram amplamente utilizados como o principal livro-texto para cursos de teologia sistemática em seminários americanos — incluindo aquele em que frequentei e no qual me formei. Mais tarde, descobri que sua Dogmática era, na verdade, principalmente uma compilação de seus pensamentos em monografias anteriores sobre temas teológicos. Algumas delas eram The Mediator [O Mediador] (Cristologia), Man in Revolt [O Homem em Rebelião] (Antropologia Teológica), The Divne Imperative [O Imperativo Divino] (Ética Cristã) e The Misunderstanding of the Church [O Mal-Entendimento da Igreja] (Eclesiologia). Brunner foi, sem dúvida, o teólogo que introduziu a chamada "neo-ortodoxia" (um termo que ele não adotou) ou "teologia dialética" para o público teológico britânico e americano na década de 1930. Até a década de 1970, uma década ou mais após sua morte, sua Dogmática era amplamente lida e estudada. Há um pequeno ressurgimento do interesse por Brunner hoje, e fico feliz por isso. Acho que Brunner tinha e ainda tem muito a nos dizer.

Já escrevi sobre Brunner aqui antes, então não entrarei em mais detalhes sobre seu método teológico geral ou propostas doutrinárias específicas. Aqui, quero usar seu livro The Misunderstanding of the Church [O Mal-Entendimento da Igreja] e os capítulos de sua obra Dogmatic 3: The christian Doctrine of the Church, Faith and Consumation [Dogmática 3: A Doutrina Cristã da Igreja, Fé e Consumação] para refletir sobre a vida da Igreja, especialmente no Ocidente — Europa e América do Norte.

Recentemente, alguns amigos cristãos que conheço há muitos anos me confidenciaram que têm dificuldade em encontrar uma igreja que tenha as qualidades que esperam — especialmente algo que se assemelhe ao que lemos sobre a igreja, a "ekklesia", no Novo Testamento. Eu me solidarizo com essa dificuldade. É claro que eles e eu reconhecemos que provavelmente não é possível recriar aquela igreja do primeiro século exatamente como era na América do século XXI. Por outro lado, parece-nos que deveria ser possível aproximar-se dela e que a maioria das igrejas que conhecemos não parece especialmente preocupada em sequer tentar isso. Ou, por outro lado, muitas afirmam ter alcançado esse objetivo, mas não estamos convencidos.

Nós, meus amigos e eu, somos restauracionistas em nossa eclesiologia. Acreditamos, contrariamente a muitas tradições da "alta igreja", que pelo menos aproximar-se da restauração da igreja do Novo Testamento como ela era, tanto quanto possível neste contexto cultural tão diferente, é um ideal, mesmo que impossível. Em outras palavras, acreditamos que as igrejas deveriam pelo menos tentar. (Nota: Não somos "restauracionistas" no sentido de pertencer à variedade do cristianismo protestante que remonta a Alexander Campbell e Barton Stone — a chamada tradição "Stone-Campbell" ou "Campbellita").

Brunner argumentou em Dogmatics 3 [Dogmática 3] (e também, de certa forma, em The Misunderstanding of the Church [O Mal-Entendimento da Igreja]) que é impossível recriar a Ekklesia do Novo Testamento hoje; ela desapareceu para sempre — pelo menos até o retorno de Cristo. No entanto, não estou totalmente convencido de que ele estivesse certo. Sim, concordo que, no que diz respeito aos "aspectos" da igreja (edifícios, política eclesiástica, ter ou não hinários, etc.), nem sequer é importante tentar recuperar e restaurar a igreja do Novo Testamento. Mas concordo com Brunner que a verdadeira "essência" da Ekklesia naquela época era a pura comunhão, num sentido muito amplo de "comunhão". (Aqui, ninguém deve presumir que sua ideia de comunhão é o que Brunner ou eu quis dizer.) Brunner quis dizer que a igreja do Novo Testamento era especialmente marcada pela comunhão comunitária com Deus por meio do Espírito Santo, centrada na presença viva de Jesus Cristo em seu meio e pelo povo de Deus, cheio do Espírito Santo, devotado e comprometido com Jesus Cristo, desfrutando da vida compartilhada em comum na vida e na fé cristãs. De acordo com Brunner, um definitivo "afastamento" daquela comunhão cristã primitiva que marcou especialmente a Ekklesia do Novo Testamento ocorreu no final do primeiro século e início do segundo século, à medida que as igrejas cristãs do Império Romano assumiram o caráter de uma instituição sacramental e clerical. Em resumo, de acordo com Brunner, a igreja gradualmente, mas também com bastante rapidez, passou a ser definida mais como onde o bispo está do que onde o Espírito está.

Pulando para os dias de hoje... É claro que existem muitas igrejas que não têm bispos em nenhum sentido formal. E há igrejas que têm bispos, mas isso é simplesmente uma tradução de uma palavra do Novo Testamento (episkopos) e não tem nenhum dos significados posteriores. A palavra não é o que importa nesta conversa. O ponto é: institucionalismo. Mesmo uma igreja que evita a liderança formal e hierárquica pode estar atolada no institucionalismo a ponto de as tradições e formas institucionais sufocarem a comunhão, como descrito acima.

No entanto, gostaria de lembrar a Brunner que "institucionalismo", "sacramentalismo" e "clericalismo" não são as únicas evidências da ausência de cristianismo neotestamentário nas igrejas cristãs de hoje. Talvez, pelo menos nos Estados Unidos, a principal evidência dessa ausência seja o fato de que a maioria das pessoas simplesmente frequenta, não participa de fato e nem sequer se conhece, exceto como conhecidos na "igreja". A ideia de compartilhar a vida em uma comunidade cristã intencional, "comunhão profunda", é frequentemente considerada a marca de uma "seita". Suspeito que, para muitos cristãos americanos hoje, qualquer igreja que exista de forma semelhante à igreja neotestamentária seria considerada uma espécie de "seita".

Claramente, a igreja do Novo Testamento tinha duas práticas amplamente ausentes, e talvez intencionalmente ausentes, na vasta maioria das igrejas americanas: a profunda partilha da vida em comum e a disciplina eclesiástica. É claro que se poderia acrescentar a essas duas práticas certas características, como a expectativa da presença poderosa e transformadora do Espírito Santo, resultando em vidas radicalmente transformadas e até mesmo em milagres. Quase todos os meus alunos da África e da Ásia me dizem que notam rapidamente como as igrejas americanas são diferentes das suas "na sua terra natal", e estas são algumas dessas diferenças.

Para ser perfeitamente honesto e direto, sabendo que isso ofenderá alguns leitores (e possivelmente até alguns amigos, por isso peço desculpas desde já), parece-me que a grande maioria das igrejas que parecem, superficialmente, ter chegado perto de recuperar a Ekklesia do Novo Testamento, têm o que chamarei de "peculiaridades de seita" que afastam as pessoas que procuram uma igreja do Novo Testamento. O que quero dizer com "peculiaridades de seita"? Bem, e aqui estou pensando em algumas igrejas que conheço que afirmam ter recuperado em si mesmas o espírito da Ekklesia do Novo Testamento. Por exemplo, elas "adotam" alguma prática, tornando-a "bem intensas", que só pode ser considerada fanática até mesmo pela maioria dos cristãos cristocêntricos e cheios do Espírito, como "profetizar pessoalmente" ou (especialmente há algum tempo) "cair no Espírito" ou "esticar as pernas por meio da oração" ou "exorcismo" ou... Eu poderia continuar citando inúmeras dessas esquisitices que não têm nada a ver com a comunhão cristã, com a vida em conjunto em torno de Jesus Cristo energizada pelo Espírito Santo, ou com a Ekklesia do Novo Testamento em geral.

Um problema para mim e meus amigos é que, um dia — há muito tempo — pertencemos a uma igreja que nos parece ter sido muito parecida com a Ekklesia do Novo Testamento. Ah, eles e eu não negaríamos que ela tinha problemas, mas pelo menos por um tempo experimentamos a verdadeira comunhão cristã, a presença poderosa e transformadora do Espírito Santo elevando Jesus Cristo em nossas vidas, a responsabilidade e a amorosa disciplina eclesiástica, o ensino e a pregação bíblicos sólidos, o estudo profundo da Bíblia, curas do corpo e das emoções e o alcance daqueles em necessidade física e/ou espiritual. Verdadeiramente, então, naquele lugar e época, quase todos que conheciam aquela igreja diziam sobre ela: "Vejam como eles se amam". Inúmeros visitantes testemunharam, sem que ninguém os tivesse solicitado, que "Quando entrei pela porta pela primeira vez, senti algo que nunca havia sentido antes". Eu percebo que muitas pessoas vão descartar essa afirmação como mera superstição superespiritual, mas meus amigos e eu concordamos que, pelo menos por um tempo, aquela igreja parecia estar "saturada" com a presença de Deus de uma forma indefinível e até sobrenatural.

Eu poderia continuar falando sobre aquela igreja, mas vou parar e dizer apenas que sei que algo da Ekklesia do Novo Testamento pode ser recuperado hoje. Eu já vivenciei isso. Mas meus amigos e eu concordamos que é extremamente raro.

O que seria necessário para experimentar a Ekklesia do Novo Testamento recuperada hoje? Acredito que isso não pode acontecer apenas por meio de programação intencional. O que é necessário é um acordo comunitário para se abrir a ela e convidar o Espírito Santo a fazê-lo entre eles. Isso, somado a uma liderança com sabedoria baseada no Novo Testamento para guiar e afastar a igreja da tendência natural — nessas igrejas — de invasão pelo que chamei de "peculiaridades sectárias". É necessária uma abertura comunitária para arriscar a poderosa presença do Espírito Santo. É preciso disposição, até mesmo entusiasmo, para abandonar o tradicionalismo (a fé morta dos vivos) e ser transformado.

O que seria necessário para experimentar a Ekklesia do Novo Testamento recuperada hoje? Acredito que isso não pode acontecer apenas por meio de programação intencional. O que é necessário é um acordo comunitário para se abrir a ela e convidar o Espírito Santo a fazê-lo entre eles. Isso, somado a uma liderança com sabedoria baseada no Novo Testamento para guiar e afastar a igreja da tendência natural — nessas igrejas — de invasão pelo que chamei de "peculiaridades sectárias". É necessária uma abertura comunitária para arriscar a poderosa presença do Espírito Santo. É preciso disposição, até mesmo entusiasmo, para abandonar o tradicionalismo (a fé morta dos vivos) e ser transformado.

Tradução: Marlon Marques

Link do artigo original em inglês.