Lembrando e Homenageando o Teólogo Evangélico Stanley J. Grenz (e Respondendo às Críticas Evangélicas Conservadoras à Sua Teologia)

 Voltei da reunião anual da American Academy of Religion/Society of Biblical Literature [Academia Americana de Religião/Sociedade de Literatura Bíblica], onde cerca de dez mil estudiosos de religião se reuniram na ensolarada San Diego, Califórnia. Fui convidado a ler um artigo em uma sessão do Evangelical Theology Group [Grupo de Teologia Evangélica], uma unidade programática da AAR, sobre a teologia de Stanley Grenz. Stan era meu amigo próximo e coautor. Ele escreveu mais de vinte e cinco livros e foi considerado um dos teólogos evangélicos mais influentes durante os últimos anos de sua vida. Ele morreu repentinamente de hemorragia cerebral em 2005, aos 55 anos. Recentemente, a Cascade Books, uma divisão da editora Wipf & Stock, publicou um volume de ensaios em homenagem a Stan intitulado "Revisioning, Renewing, Rediscovering The Triune Center: Essays in Honor of Stanley J. Grenz" [Revisando, Renovando, Redescobrindo o Centro Triúno: Ensaios em Honra a Stanley J. Grenz], editado por Derek J. Tidball, Brian S. Harris e Jason S. Sexton. Escrevi o prefácio do livro. A sessão da AAR foi organizada em torno do livro, e a maioria, senão todos, dos palestrantes eram autores de capítulos. O livro constitui o que chamamos de "festschrift" em homenagem a Stan. Esses capítulos geralmente são publicados enquanto o homenageado ainda está vivo, mas não neste caso.

Abaixo, incluo meu artigo sobre a teologia de Stan, com foco especial no rótulo "evangélico pós-conservador". Cerca de cem pessoas compareceram à sessão, o que foi uma grande honra para Stan, considerando que o ex-presidente Jimmy Carter discursava em uma sala a poucos passos de distância durante a sessão. Eu conhecia Stan bem o suficiente para saber que ele ficaria dividido entre ir ouvir Carter e comparecer a esta sessão em sua homenagem. Ele era uma pessoa muito humilde que não achava que sua teologia merecesse tanta atenção e ficaria envergonhado com isso. E ele admirava muito Carter. Cada um de nós, painelistas, teve dez minutos para falar. Entre os painelistas estavam LeRon Shults, Derek Tidball, John Francke e Velli-Matti Kärkkäinen.

Alguns dos trabalhos apresentados incluíram comentários sobre por que a teologia de Stan era controversa (e por que o próprio Stan era controverso) — especialmente entre evangélicos conservadores. O consenso foi de que ele era visto como alguém que expandia os limites da teologia evangélica, especialmente no que diz respeito ao seu engajamento positivo e construtivo com métodos, abordagens e pontos de vista que teólogos evangélicos conservadores consideram "incompatíveis" para os evangélicos. Além disso, ele integrou a experiência espiritual e a cultura em seu método teológico de uma forma que chocou muitos evangélicos conservadores que parecem pensar que a teologia evangélica funciona apenas com as Escrituras e a tradição.

Durante o debate que se seguiu às apresentações do painel, um membro da plateia levantou a questão, frequentemente levantada, de possíveis paralelos entre a teologia de Stan e a de Friedrich Schleiermacher, o "pai da teologia liberal". Minha resposta foi improvisada e incompleta. Depois, desejei ter dito algo diferente e algo mais. Incluirei a resposta que eu deveria ter dado à pergunta (que me pareceu implicar uma acusação) após a reprodução da minha apresentação do painel abaixo.

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Stanley J. Grenz: Paradigma da Teologia Evangélica Pós-Conservadora

Roger E. Olson

Stan não gostava da maioria dos rótulos que as pessoas lhe davam, e os únicos rótulos teológicos que ele abraçou com prazer foram "cristão", "batista", "evangélico" e, mais tarde na vida, "pietista". No entanto, quando criei (ou pensei ter criado) o rótulo "evangélico pós-conservador" em um artigo da [revista] Christian Century, eu tinha Stan principalmente em mente. Esse rótulo provavelmente causou mais problemas do que benefícios, mas ainda tenho dificuldade em encontrar uma qualificação melhor para as abordagens de Stan e as minhas sobre ser evangélico.

Assim como eu, Stan não abriria mão do rótulo de "evangélico". Ele cresceu como evangélico, frequentou um seminário batista evangélico e sempre se imaginou como um evangélico autêntico. Permaneceu na Evangelical Theological Society [Sociedade Teológica Evangélica] enquanto outros de nós permanecemos ou abandonamos a instituição. Até o dia de sua morte, pelo que sei, com base no que ele escreveu e me contou em muitas conversas longas, Stan se considerava um evangélico entre evangélicos. Ele não se considerava um caminho que o afastasse da fé e da teologia evangélicas.

No entanto, e apesar disso, havia elementos na teologia de Stan que levavam outros, talvez mais conservadores do que ele ou eu, a questionar suas credenciais evangélicas. Foi para distinguir ele e eu deles que usei o rótulo "pós-conservador" — não para dizer que não éramos e eu não sou conservador em relação aos liberais, mas para dizer que eles, os críticos conservadores de Stan, haviam capturado o centro da teologia evangélica americana e que, no verdadeiro estilo da Reforma, ele colocou a Escritura, ou como ele preferia dizer "o testemunho do Espírito na Escritura", "a mensagem bíblica", acima da "tradição evangélica recebida", conforme definida pelos neofundamentalistas que conseguiram capturar o forte [de defesa militar], por assim dizer.

Qualquer pessoa que realmente tenha lido Stan com uma hermenêutica da caridade sabe que ele acreditava firmemente na inspiração e autoridade das Escrituras, na conversão, na cruz como obra expiatória de Deus por meio de Cristo e no ativismo cristão na evangelização e na transformação social. Em outras palavras, ele cria em todas as quatro marcas registradas do evangelicalismo de David Bebbington.

Ainda assim, ele corajosamente adentrou território proibido pelos neofundamentalistas e ousou falar de novas maneiras sobre velhas doutrinas. Permitam-me ser específico.

O pós-modernismo de Stan era genuíno, mas não extremo. Ele não concordava com os desconstrucionistas ou antirrealistas. Seu pós-modernismo era simplesmente um reconhecimento da necessidade de humildade diante do absoluto — Deus. Ele tinha muito medo da idolatria, especialmente entre aqueles que fetichizavam a Bíblia e o dogma. Seu pós-modernismo provavelmente deveria ser chamado, mais precisamente, de realismo crítico. Ele não era um relativista cultural, embora reconhecesse a falibilidade de todos os sistemas humanos de pensamento, incluindo aqueles mais valorizados pelos evangélicos. Ele diria um sincero amém a Alfred Lord Tennyson, que escreveu: “Nossos pequenos sistemas têm o seu dia; eles têm o seu dia e deixam de existir. Eles são apenas luzes quebradas de Ti, e Tu, ó Deus, és mais do que eles.”

O pós-conservadorismo de Stan, como o chamo, manifestou-se em sua crença de que a espiritualidade, e não o dogma, é a verdadeira e duradoura essência do cristianismo evangélico. Foi provavelmente aí que ele e seus críticos neofundamentalistas se separaram radicalmente pela primeira vez. Mas ele se esforçou para afirmar que a doutrina é necessária e não dispensável ou infinitamente flexível.

Algumas pessoas interpretaram mal a missão de Stan entre os chamados tipos de igreja "emergentes". Seus críticos conservadores viam isso como prova de que ele estava em uma trajetória liberal, afastando-se de suas raízes evangélicas. Stan me disse que estava indo até eles para tentar impedi-los, os tipos emergentes, de se afastarem totalmente do evangelicalismo e para convencê-los de que a doutrina é importante, para impedi-los de repetir os erros da teologia liberal.

Alguns de seus amigos evangélicos pós-conservadores, incluindo eu mesmo, não conseguiam entender sua permanência como membro da Evangelical Theological Society. Quando eu lhe disse para "sair do meio deles e separar-se", ele me explicou que eles precisavam dele — especialmente os membros mais jovens que sabiam em seus corações que havia uma maneira melhor de ser evangélico, mas não sabiam como. Ele queria ser um exemplo disso para eles.

Stan era um verdadeiro teólogo mediador entre os evangélicos. Concluirei com dois exemplos. Primeiro, com conservadores e neofundamentalistas, ele se opôs ao teísmo aberto, mesmo que irenicamente. Ele não simpatizava com isso. Ele me disse que queria ser "agostiniano". No entanto, ele não teria votado para expulsar os teístas abertos da Evangelical Theological Society.

Em segundo lugar, sua cristologia, que passou amplamente despercebida até mesmo por seus críticos mais severos, talvez porque não a conseguissem entender, era tudo menos ortodoxa. Não direi que era herética, mas era, na minha opinião, heterodoxa (no sentido clássico da palavra). Em Theology for the Community of God [Teologia para a Comunidade de Deus], Stan rejeitou a "cristologia encarnacional" em favor de uma cristologia baseada na ontologia escatológica de Pannenberg e em seu próprio realismo escatológico. Para ele, assim como para Pannenberg, "como este homem, Jesus, é Deus". Ele negava qualquer logos asarkos — Logos fora de Jesus. Em lugar da preexistência, ele postulava a imposição ontológica retroativa de Jesus como divino por causa de sua ressurreição e de sua unidade com Deus por causa de sua autodiferenciação do Pai. Ele não abraçou nem promoveu o modelo calcedoniano de união hipostática da cristologia. A cristologia de Stan buscava uma via media ou alternativa à cristologia "ortodoxa" clássica e às cristologias liberais, "funcionais".

Stan e eu discutíamos frequentemente sobre teologia — às vezes até altas horas da madrugada. Quando eu e ele dividíamos o quarto nessas reuniões, ele me mantinha acordado até as 2 da manhã, me dizendo quais livros eu deveria escrever e corrigindo minhas opiniões teológicas — como um irmão mais velho. Uma discussão que tínhamos com frequência era sobre a vida após a morte. Stan insistia que não existe existência humana sem corpo, o que ele chamava de dualismo. Eu defendia um "estado intermediário" consciente e sem corpo entre a morte e a ressurreição corpórea. Ele achava que essa era uma ideia grega, não bíblica. Sua morte prematura não serviu para nada de bom, mas algum tempo depois, de repente, percebi que finalmente havia vencido uma discussão com Stan. Agora ele sabia que eu estava certo sobre isso. (Fim da minha apresentação no painel)

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Agora, para minha "melhor resposta" à pergunta e à acusação implícita de paralelos entre a teologia de Stan e a de Schleiermacher:

O que se entende por "schleiermaquiano" não está claro. Schleiermacher escreveu muito, assim como Stan Grenz. A pergunta é difícil de responder, a menos que algo específico seja apontado como o suposto ponto em comum. Certamente, tanto Schleiermacher quanto Grenz eram pietistas; ambos enfatizavam a importância da experiência cristã, da espiritualidade, até mesmo na construção teológica. Mas, ao contrário de Schleiermacher, Stan não "fazia teologia" "de baixo", tornando a experiência humana e cristã a norma dominante da teologia cristã. Para ele, de uma forma que não encontro em Schleiermacher, "o Espírito falando nas Escrituras", a "mensagem bíblica", era a fonte e norma primárias da teologia cristã. Além disso, ao contrário de Schleiermacher, Stan não se baseou na "consciência universal de Deus" (seja Gefühl ou outro) como fonte ou norma para a teologia. Quando ele falava da experiência como desempenhando um papel na teologia cristã, ele se referia ao Espírito Santo atuando entre o povo de Deus no que ele chamava de "piedade conversiva". Mas ele nunca sequer insinuou que mesmo essa experiência pudesse superar as Escrituras. A teologia de Stan era definitivamente uma "teologia do alto", embora ele acreditasse que ninguém pode alegar ter uma visão definitiva de Deus e negasse qualquer sistema de teologia finalmente concluído, completo e infalível.

Existem muitas outras diferenças entre as teologias de Schleiermacher e Grenz. Mas suspeito que a maioria das suspeitas de semelhanças tenha a ver com a metodologia teológica. Evangélicos conservadores que analisavam o método teológico de Stan presumiam que uma "verdadeira teologia evangélica" é extraída unicamente das Escrituras — como Charles Hodge afirmou em sua Teologia Sistemática na década de 1870. Críticos notaram, no entanto, como Hodge foi influenciado por uma filosofia chamada Realismo do Senso Comum. (Veja meu capítulo sobre a teologia de Hodge em The Journey of Modern Theology: From Reconstruction to Deconstruction [InterVarsity Press].) Em outras palavras, sua teologia, apesar de suas alegações, não foi extraída diretamente das Escrituras; não foi simplesmente uma organização das verdades das Escrituras. Nem qualquer teologia contemporânea é influenciada apenas pelas Escrituras; as Escrituras são sempre interpretadas e a teologia construída à luz da tradição, da razão e da experiência. Os evangélicos conservadores têm tanto medo do relativismo na teologia que consagraram o método teológico de Hodge (e, eu ousaria dizer, sua Teologia Sistemática) como o único permissível. Fizeram (sem dizer) com Hodge o que o Papa Pio X fez com a teologia de Tomás de Aquino para teólogos católicos.

Não, não acredito que a teologia de Stan Grenz tenha sido indevidamente influenciada por Schleiermacher e não acredito que sua teologia tenha qualquer semelhança constitutiva marcante com a teologia de Schleiermacher. A semelhança reside inteiramente nas mentes e imaginações medrosas de teólogos conservadores. A única semelhança que vejo é que Grenz, assim como Schleiermacher, estava preocupado em libertar a teologia cristã dos grilhões de uma tradição rígida, ultrapassada e irrelevante para os contemporâneos. Mas os "contemporâneos" de Schleiermacher eram os "cultos desprezadores da religião" (românticos influenciados pelo Iluminismo), enquanto os de Stan eram (e são) cristãos tementes a Deus, crentes na Bíblia e amantes de Jesus, que estavam (e são) insatisfeitos com as teologias rígidas, estáticas e racionalistas dos neofundamentalistas.

Tradução: Marlon Marques

Link do artigo original em inglês.