Para Nerds da Teologia e da Filosofia
Ultimamente, tenho revisto algumas leituras antigas, que li e estudei anos atrás: Hegel, Barth e Robert Jenson. Já mencionei aqui como o livro de Jenson, “God After God: The God of the Past and the Future As Seen In the Work of Karl Barth” (1969) [Deus Depois de Deus: O Deus do Passado e do Futuro Visto na Obra de Karl Barth], lançou minha carreira teológica. Provavelmente o livro de teologia mais influente da minha vida. Tive o privilégio de conhecer Jenson muito mais tarde, quando ele e Carl Braaten me convidaram para participar de dois de seus seminários teológicos ecumênicos de fim de semana.
Li o livro de Jenson depois de ler parte da Dogmática de Barth. Li outros livros sobre a teologia de Barth, especialmente Berkouwer, von Balthasar e Bloesch. No entanto, encontrei muito prazer e interesse no livro de Jenson.
A filosofia da religião de Hegel tem sido um interesse especial meu há muito tempo. Li todas as suas Palestras sobre Filosofia da Religião e fiquei muito intrigado com a questão de se Hegel deveria ser considerado cristão ou não.
Minha principal área de interesse nesses três teólogos (e, sim, considero Hegel um teólogo!) tem sido a doutrina de Deus. O que é Deus? Quem é Deus? E, especialmente, o Deus da Bíblia tem uma história? Deus é histórico em algum sentido? Essa questão me levou a aprofundar-me em Moltmann e Pannenberg, especialmente. Tive o privilégio de estudar com Pannenberg em Munique. Minha tese de doutorado na Rice University foi “Trinity and Eschatology: The Historical Being of God in the Theology of Wolfhart Pannenberg.” [Trindade e Escatologia: O Ser Histórico de Deus na Teologia de Wolfhart Pannenberg].
Minhas recentes releituras de Hegel, Barth e Jenson lançaram uma nova luz sobre as questões acima (sobre a suposta historicidade de Deus). Gostaria de relatar minhas descobertas aqui e convidar à discussão.
Em primeiro lugar, fiquei novamente intrigado com a descrição de Hegel sobre Deus e o mundo, na qual o mundo é necessário para Deus como o "Outro" de Deus. Muitas fontes secundárias que li argumentam que Hegel introduziu o TEMPO em Deus porque fala incessantemente sobre um processo de engajamento de Deus com o mundo, no qual Deus se atualiza no mundo como seu Outro. "Sem o mundo, Deus não seria Deus", diz Hegel em Palestras [seu livro mencionado acima].
Mas, então, tropecei em algo nas Palestras que eu não havia notado antes. No Volume III, ele diz: “Quando, portanto, dizemos que o Outro [o mundo] é um momento que se esvai; que é meramente um brilho de relâmpago que, ao aparecer, desaparece imediatamente; que é o som de uma palavra que, ao ser pronunciada e ouvida, desaparece no que diz respeito à sua existência exterior — somos muito propensos, quando pensamos em coisas desse tipo transitório, a ter sempre diante de nossas mentes a ideia do momentâneo no tempo, com seu antes e depois, e, no entanto, ele não está em nenhum dos dois. O que realmente precisamos fazer é nos livrar dessa determinação temporal, seja ela da duração ou do presente, e simplesmente nos atermos ao simples pensamento do Outro, o simples pensamento, pois o Outro é uma abstração.”
Barth, em DC [Dogmática Cristã], parecia introduzir o tempo em Deus, embora isso sempre tenha sido motivo de debate. Ele parecia falar (ou escrever) com ambas as partes sobre Deus e o tempo. Jenson argumenta veementemente que a cristologia e o trinitarismo de Barth exigem tempo, mas que esse tempo, especialmente o tempo de Jesus Cristo, determina a eternidade. Isto é, para Barth: “Se o que acontece com Jesus no tempo é o evento central na existência eterna de Deus, então essa existência deve ser histórica. Deus deve ter uma história. Deus não é um Ser atemporal...” (72)
Está claro qual lado do debate Jenson escolheu! “Deus não é um Ser atemporal” por causa de Jesus Cristo. O que aconteceu para Deus em Jesus Cristo determina o ser eterno de Deus. Para Jenson, de qualquer forma, a Trindade é Pai, Jesus e o Espírito Santo. Não existe “logos asarkos” — não existe um Logos encarnado, Filho de Deus. Pannenberg colocou de outra forma (e Jenson e Pannenberg eram bons amigos): “Como este homem, Jesus é Deus.”
Depois de ler God After God, voltei e reli alguns trechos da Dogmática Cristã e decidi que Jenson estava certo. Para Barth, a vida eterna de Deus é marcada pelo tempo. O tempo, o nosso tempo, o tempo de Jesus, importa para quem e o que Deus é. Essa é a interpretação de Barth e de Jenson do que Karl Rahner disse — que a Trindade econômica é a Trindade imanente e a Trindade imanente é a Trindade econômica ("Regra de Rahner").
Há, então, um sentido em que Barth e Jenson foram mais radicais que Hegel! Só que, para eles, a atualidade de Deus, o ser histórico de Deus, é uma autodeterminação de Deus de ser PARA NÓS na eternidade. Hegel acreditava que Deus precisa do mundo para ser quem ele é; Barth e Jenson fazem do relacionamento de Deus com o mundo, conosco, unicamente um relacionamento de graça por parte de "Aquele que ama em liberdade". Mas, uma vez que Jesus acontece, nunca mais haverá Deus sem o mundo, o homem Jesus, que é a decisão de autodeterminação de Deus de ser para nós, concretizada na história mundial. Por uma autodeterminação livre e voluntária de Deus, ele se torna (como Eberhard Juengel também argumentou). Seu ser está em seu devir.
Tradução: Marlon Marques
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